第一个沉思论可以引起怀疑的事物因为很长时间以来我就感觉到我自从幼年时期起就把一大堆错误的见解当做真实的同意了过来，而从那时将来我依据一些很靠不住的原则打造起来的东西都不可以不是十分可疑、十分不靠谱的，因此我觉得，假如我想要在科学上打造起某种坚定靠谱、经久不变的东西的话，我就非在我有生之日认真地把我历来信以为真的所有见解统统清除出去，再从根本上重新开始不可。可是这个工作的规模对我来讲仿佛是太大了，因此我一直等待我达到一个十分成熟的年龄，成熟到我不可以再期望在这将来还会有更适合于实行这项工作的时候为止，这就使 我拖延了这样之久，直到我觉得假如再不把我的余生用来行动，光是考虑来考虑去的话，那我就铸成大错了。

而目前，因为我的精神已从所有干扰中解放了出来，我又在一种安静的隐居日常得到一个稳定的休息，所以我要认真地、自由地来对我的全部旧见解进行一次总的清算。可是，为了达到这个目的，没必要去证明这类旧见解都是不对的，由于那样一来，我或许就永远达不到目的。不过，理性告诉我说，和我觉得显然是不对的东西一样，对于那些不是完全确定无疑的东西也应该不要随便相信，因此只须我在那些东西里找到就算是一点点可疑的东西就足以使我把它们全部都抛弃掉。如此一来，就无需我把它们拿来一个个地检查了，由于那将会是一件没完没了的工作。可是，拆掉基础就势必引起大厦的其余部分随之而倒塌，所以我第一将从我的全部旧见解所依据的那些原则下手。

直到目前，但凡我当作最真实、最可信而同意过来的东西，我都是从感官或通过感官得来的。不过，我有时感觉这类感官是骗人的；为了谨慎起见，对于一经骗过大家的东西就决不完全加以信赖。

可是，虽然感官有时在不明显和离得非常远的东西上骗过大家，但或许有不少别的东西，虽然大家通过感官认识它们，却没理由怀疑它们：譬如我在这里，坐在炉火旁边，穿着内长袍，两只手上拿着这张纸，与诸这样类的事情。我如何能不承认这两只手和这个身体是是我的呢?除非或许是我和那些疯子相比，那些疯子的大脑让胆汁的黑气扰乱和遮蔽得那样厉害，以致他们尽管非常穷却常常以为自己是国王；尽管是赤身裸体，却常常以为自己穿红戴金；或者他们幻想自己是盆子、罐子，或者他们的身子是玻璃的。但，如何啦，那是一些疯子，假如我也和他们相比，那样我的荒诞程度也将不会小于他们了。

虽然这样，我在这里需要考虑到我是人，因而我有睡觉和在梦里出现跟疯子们醒着的时候所做的完全相同、有时甚至出现愈加荒唐的事情和习惯。有多少次我夜里梦到我在这个地方，穿着衣服，在炉火旁边，虽然我是赤身裸体地躺在我的被窝里！我目前确实以为我并非用睡着的双眼看这张纸，我摇晃着的这个脑袋也并没发昏，我故意地、自觉地伸出这只手，我感觉到了这只手，而出目前梦里的状况仿佛并不这么了解，也不这么了解。但，仔细想想，我就想起我时常在睡梦中受过如此的一些假象的欺骗，想到这里，我就明显地看到没什么确定不移的标记，也没什么相当靠谱的征兆使人可以从这上面清了解楚地分辨出清醒和睡梦来。这不禁使我大吃一惊，吃惊到几乎可以让我相信我目前是在睡觉的程度。

那样让大家目前就假定大家是睡着了，假定所有这类个别状况，譬如大家睁开双眼，大家摇晃脑袋，大家伸手，等等，都不过是一些虚幻的假象；让大家就设想大家的手与整个身体或许都不是像大家看到的如此。尽管这样，至少需要承认出目前大家梦里的那些东西就像图书一样，它们只有摹仿某种真实的东西才能做成，因此，至少那些普通的东西，譬如双眼、脑袋、手，与身体的其余部分并非想象出来的东西，而是真的、存在的东西。由于，老实说，当画家们用最大的方法，奇形怪状地画出人鱼和人羊的时候，他们也到底不可以给它们加上完全新奇的形状和性质，他们不过是把不同动物的肢体掺杂拼凑起来；或者即使他们的想象力达到了相当荒诞的程度，足以捏造出来什么新奇的东西，新奇到使大家连类似的东西都没看见过，从而他们的作品给大家表现出一种纯粹出于虚构和绝对虚假的东西来。不过，至少构成这种东西的颜色总应该是真实的吧。同样道理，即使这类普通的东西，比如双眼、脑袋、手与诸这样类的东西都是幻想出来的，可是总得承认有更简单、更普通的东西是真实的、存在的，因为这类东西的掺杂，不多不少正像某些真实的颜色掺杂起来一样，就形成了存在于大家思维中的东西的所有形象，不管这类东西是真的、实在的也罢，还是虚构的、奇形怪状的也罢。普通的物体性质和它的广延，与具备广延性东西的形状、量或大小和数目都是这些东西；还有这类东西所处的地址、所占的时间，与诸这样类的东西。

这就是为何大家从以上所说的这类做出如此的结论或许是不会错的：物理学、天文学、医学与研究各种复合事物的其他所有科学都是可疑的、靠不住的；而算学、几何学与类似如此性质的其他科学，因为他们所对待的都不过是一些很简单、很普通的东西，不大考虑这类东西是不是存在于自然界中，因而却都含有某种确定无疑的东西。由于，不管我醒着还是睡着，二和三加在一块一直形成五的数目，正方形总不会有四个以上的边，像如此明显的一些真理，看来不会叫人怀疑有哪些错误或者不靠谱的可能。

虽然这样，很长时间以来我心里就有一种想法：有一个上帝，他是全能的，就是由他把我像我目前这个样子创造和产生出来的。可是，哪个能向我保证这个上帝没如此做过，即本来就没地，没天，没带有广延性的物体，没形状，没大小，没地址，而我却偏偏具备这所有东西的感觉，并且所有这类都无非是像我所看见的那个样子存在着的？还有，和我有时判定别的大家甚至在他们以为了解得最准确的事情上弄错一样，也会是上帝有意让我每次在二加三上，或者在数一个正方形的边上，或者在判断什么更容易的东西（假如大家可以想出来比这更容易的东西的话）上弄错。但或许上帝并没故意让我弄出如此的差错，由于他让人说成是至善的。尽管这样，假如说把我做成如此，让我一直弄错，这是和他的善良性相抵触的话，那样容许我有时弄错仿佛也是和他的善良性绝对相反的，因而我不可以怀疑他会容许我如此做。?这里或许有人宁可不承认一个这样强大的上帝的存在而不去相信其他所有事物都是不靠谱的。不过大家现在还不要去反对他们，还要站在他们的方面去假定在这里所说的但凡关于一个上帝的话都是无稽之谈。尽管这样，无论他们把我所具备的情况和存在做什么样的假定，他们把这归之于某种命或宿命也罢，或者归之于偶然也罢，或者把这当作事物的一种连续和结合也罢，既然失误和弄错是一种不完满，那样一定的是，他们给我的来源所指定的作者越是无能，我就越可能是不完满以致我一直弄错。对于如此的一些理由，我当然无可答辩；但我不能不承认，但凡我早先信以为真的见解，没一个是我目前不可以怀疑的，这决不是因为考虑不周或轻率的原故，而是因为强有力的、经过再三考虑的原因。因此，倘若我想要在科学上找到什么经久不变的、确然可信的东西的话，我以后就需要对这类思想不去下判断，跟我对一眼就看出是不对的东西一样，不对它们加以更多的信赖。

但，仅仅做了这类注意还不够，我还需要当心把这类注意记住；由于这类旧的、平时的见解常常回到我的思维中来，它们跟我相处的长时期的亲熟习惯给了它们权利，让它们不由我的意愿而占据了我的心，差不多成了支配我的信念的主人。只须我把它们根据它们的实质状况那样来加以考虑，即像我刚刚指出的那样，它们在某种方法上是可疑的，然而却是十分可能的，因而大家有更多的原因去相信它们而不去不承认它们，那样我就永远不可以把承认和信赖它们的习惯破除。就是由于这个原故，我想，假如 我反过来想方设法地来骗我一个人，假装所有这类见解都是不对的、幻想出来的，直到在把我的这类成见反复加以衡量之后，使它们不致让我的主意偏向这一边或那一边，使我的判断以后不致为不好的习惯所左右，不致抛弃可以导向认识真理的正路反而误入歧途，那我就做得愈加慎重了。由于我确实相信在这条路上既不可以有危险，也不可以有错误，确实相信我今天不可以容许我有太多的不信赖，由于目前的问题还不在于行动，而仅仅在于沉思和认识。因此我要假定有某一个妖怪，而不是一个真的的上帝（他是至上的真理源泉），这个妖怪的狡诈和欺骗方法不亚于他本领的强大，他用尽了他的机智来骗我。我要觉得天、地、空气、颜色、形状、声音与大家所看到的所有外面事物都不过是他用来骗取我轻信的一些假象和骗局。我要把我一个人看成是本来就没手，没双眼，没肉，什么感官都没，却错误地相信我有这类东西。我要坚决地维持这种想法，假如用这个方法我还认识不了什么真理，那样至少我有能力不去下判断。就是由于这个原故，我要小心从事，不去相信赖何错误的东西，并且使我在精神上做好筹备去应对这个大骗子的所有狡诈方法，让他永远没可能强加给我任何东西，不管他多么强大，多么狡诈。

可这个计划是很艰苦吃力的，而且因为某一种惰性使我无声无息地又回到我平时的生活方法中来。就像一个奴隶在睡梦中享受一种虚构的自由，当他开始怀疑他的自由不过是一场黄梁美梦而害怕醒来时，他就和这类愉快的幻象串通起来，以便得以长期地被骗一样，我一个人也无声无息地重新掉进我的旧见解中去，我害怕从这种迷迷糊糊的状况中清醒过来，害怕在这个休息的安静之后随之而来的辛勤工作不但不会在认识真理上给我带来什么光明，反而连刚刚在这类难点上搅动起来的所有乌云都没办法使之晴朗起来。

第二个沉思论人的精神的本性与?精神比物体更容易认识我昨天的沉思给我心里装上了那样多的怀疑，使我以后再也不可以把它们忘掉。可是我却看不出可以用什么方法来解决它们，就仿佛一下子掉进很深的水潭里似的，惊慌失措得既不可以把脚站稳在水底，也不可以游上来把自己浮到水面上。虽然这样，我将努力沿着我昨天已经走过的道路继续前进，躲开我可以想象出有一点点可疑的什么东西，就仿佛我了解它是绝对错误的一样。我还要在这条路上一直走下去，直到我确实了解在世界上就没什么靠谱的东西时为止。

阿基米德只须求一个固定的靠得住的点，好把地球从它原来的地方上挪到另外一个地方去。同样，假如我有幸找到就算是一件确切无疑的事，那样我就有权抱远大的期望了。因此我假定但凡我看见的东西都是假的。我说服我一个人把但凡我装满了谎话的记忆提供给我的东西都当作连一个也没存在过。我觉得我什么感官都没，物体、形状、广延、运动和地址都不过是在我心里虚构出来的东西。那样有哪些东西可以觉得是起初真实的呢？除去世界上根本就没什么靠谱的东西而外，或许再也没别的了。

可是我如何了解除去我刚刚判定为不靠谱的那些东西以外，还有哪些大家不可以丝毫怀疑的别的东西呢？难道就没上帝，或者什么别的力量把这类想法给我放在心里吗？这倒并可能不是如此；由于或许我一个人就可以产生这类想法。那样至少我，难道我不是什么东西吗？可是我已经不承认了我有感官和身体。尽管这样，我犹豫了，由于从这方面会得出什么结论来呢？难道我就是那样非依赖身体和感官不可，没它们就不可以吗？可是我说服我一个人相信世界上什么都没，没天，没地，没精神，也没物体；难道我不是也曾说服我相信连我也没有吗？绝对不；假如我曾说服我一个人相信什么东西，或者只是我想到过什么东西，那样毫无疑问我是存在的。可是有一个我不了解是什么的很强大、很狡猾的骗子，他一直用尽所有伎两个来骗我。因此，假如他骗我，那样毫无疑问我是存在的；而且他想如何骗我就如何骗我，只须我想到我是一个什么东西，他就总不会使我成为何都不是。所以，在对上面这类非常不错地加以考虑，同时对所有事物仔细地加以检查之后，最后需要做出如此的结论，而且需要把它当成确定无疑的，即有我，我存在这个命题，每次当我说出它来，或者在我心里想到它的时候，这个命题势必是真的。

可是我还不大了解，这个确实了解我存在的我到底是什么，所以以后我需要小心从事，不要冒冒失失地把别的什么东西当成我，同时也不要在我觉得比我以前所有些所有都更靠谱、更明显的这个认识上弄错了。就是为了这个原故，所以在我有上述这类想法之前，我先要重新考虑我以前觉得我是什么，并且我要把但凡可以被我刚刚讲的那些理由所冲击到的东西全部从我的旧见解中铲除出去，让剩下来的东西恰好是完全靠谱和确定无疑的。那样我以前觉得我是什么呢？毫无疑问，我想过我是一个人。可是一个人是什么？我是说一个有理性的动物吗？当然不，由于在这将来，我需要追问什么是动物，什么是有理性的，如此一来大家就将要从仅仅一个问题上无声无息地陷入无穷无尽的别的一些更复杂更麻烦的问题去了，而我不想把我剩有些极少时间和闲暇浪费在纠缠像如此的一些细节上。可是我要在这里进一步考虑以前在我心里生出来的那些思想（那些思想不过是在我进行考虑我的存在时从我一个人的本性中生出来的），我第一曾把我看成是有脸、手、胳臂，与由骨头和肉组合成的这么一架整套机器，就像从一具尸体上看到的那样，这架机器，我曾称之为身体。除此而外，我还曾觉得我吃饭、走路、感觉、思维，并且我把我所有这类行动都归到灵魂上去；但我还没进一步细想这个灵魂到底是什么?或者说，倘若我进一步细想了，那就是我曾想象它是什么极其稀薄、极其精细的东西，仿佛一阵风、一股火焰，或者一股很稀薄的气体，这个东西钻进并且散布到我的那些比较粗浊的部分里。至于物体，我决不怀疑它的性质；由于我曾以为我把它认识得很了解了，并且假如我要根据我那时具备的定义来讲解它的话，我就会如此地描述它：物体，我是指所有能为某种形状所限定的东西；它能包括在某个地方，能充满一个空间，从那里把其他任何物体都排挤出去；它能因为触觉，或者因为视觉，或者因为听觉，或者因为味觉，或者因为嗅觉而被感觉到；它能以若干方法被移动，不是被它自己，而是被在它以外的什么东西，它遭到那个东西的接触和重压，从而被它所推进。由于像本身有自动、感觉和思维等能力的如此一些优越性，我以前决不觉得应该把它们归之于物体的性质，相反看到像如此一些功能出目前某些物体之中，我倒是很奇怪的。

可是，目前我假定有某一个极其强大，并且倘若可以如此说的话，极其恶毒、狡诈的人，它用尽它的力量和机智来骗我，那样我到底是什么呢？我可以一定我具备一点点我刚刚归之于物体性的那些东西吗？我在这上面进一步细想，我在心里把这类东西想来想去，我没找到其中任何一个是我可以说存在于我心里的、用不着我一一列举这类东西。那样就拿灵魂的那些属性来讲吧，看看有没一个是在我心里的。第一两个是吃饭和走路，倘若我真是没身体，我也就真是既不可以走路，也不可以吃饭。另外一个是感觉，可是没身体就不可以感觉，除非是我以为以前我在梦中感觉到了不少东西，可是醒来之后我认出事实上并没感觉。另外是思维，目前我感觉思维是是我的一个属性，只有它不可以跟我分开。有我，我存在这是靠得住的；可是，多久？我思维多久，就存在多久；由于倘若我停止思维，或许非常可能我就同时停止了存在。我目前对不是势必真实的东西一概否认，因此，严格来讲我只不过一个在思维的东西，也就是说，一个精神，一个理智，或者一个理性，这类名字的意义是我以前不了解的。那样我是一个真的东西，真的存在的东西了；可是，是一个什么东西呢？我说过：是一个在思维的东西。还是什么呢？我要再发动我的想象力来看看我是否再多一点的什么东西，我不是由肢体拼凑起来的大家称之为人体的那种东西；我不是一种稀薄、无孔不入、渗透到所有这类肢体里的空气；我不是风，我不是呼气，不是水汽，更不是我所能虚构和想象出来的任何东西，由于我假定过这类都是没有的而且即便不改变这个假定，我感觉这并没有妨碍我确实了解我是一个东西。

可是，能否也是如此：因为我不认识而假定没有的那些东西，同我所认识的我并没什么不一样。我一点也不了解。关于这一点我目前不去讨论，我只能给我认识的那些东西下判断：我已经认识到我存在，目前我追问已经认识到我存在的这个我到底是什么。可是关于我一个人的这个定义和认识，严格来讲既不取决于我还不了解其存在的那些东西，也更不取决于任何一个用想象虚构出来的和捏造出来的东西，这一点是很靠得住的。何况虚构和想象这两个词就说明我是不对的；由于，假如我把我想象成一个什么东西，那样事实上我就是虚构了，由于想象不是别的，而是去想一个物体性东西的形状或影像。我既然已经确实了解了我存在，同时也确实了解了所有那些影像，与一般说来，但凡大家归之于物体性质的东西都非常可能不过是梦或幻想。第二，我了解地看到，假如我说我要发动我的想象力，以便更了解地认识我是哪个，这和我说我目前是醒着，我看到某种实在和真实的东西，但因为我看得还不够了解，我要故意睡着，好让我的梦给我把它更真实、更明显地提供出来，是同样不合道理的。如此一来，我确切地认识到，但凡我可以用想象的方法来理解的东西，都不是我对我一个人的认识；认识到，假如要让精神把它的性质认识得十分了解，那样我就需要让它不要继续用这种方法来领会，要改弦更张，另走别的路子。

那样我到底是什么呢？是一个在思维的东西。什么是一个在思维的东西呢？那就是说，一个在怀疑、在领会、在一定、在否定、在想、在不想、也在想象、在感觉的东西。当然，假如所有这类东西都是我的本性，那就不算少了。可是，为何这类东西不是我的本性呢？难道我不就是差不多什么都怀疑，然而却知道、领会某些东西，确认和一定只有这类东西是真实的，不承认所有别的东西，想和期望认识得更多一些，不想被骗，甚至有时不由得想象不少东西，就像因为身体的一些器官的媒介而感觉到不少东西的那个东西吗？难道所有这所有就没一件是和确实有我、我确实存在同样真实的吗?尽管我一直睡觉，尽管使我存在的那个人用尽他所有些力量来骗我，难道在这类属性里边就没一个是可以同我的思维有分别的，或者可以说是同我一个人分得开的吗？由于事情本来是这样明显，是我在怀疑，在知道，在期望，以致在这里用不着增加什么来讲解它。并且我当然也有能力去想象，由于即便可能出现这样的情况（就像我以前过去假定的那样），即我所想象的那些东西不是真的，可是这种想象的能力仍然不失其为实在在我心里，并且做成我思维的一部分。总之，我就是那个在感觉的东西，也就是说，仿佛是通过感觉器官同意和认识事物的东西，由于事实上我看见了光，听到了声音，感到了热。但有人将对我说：这类现象是假的，我是在睡觉。即使是如此吧，可是至少我好像感觉就看见了，听见了，热了，这一直千真万确的吧。真的来讲，这就是在我心里叫做在感觉的东西，而在正确的意义上，这就是在思维。从这里我就开始比以前稍微更了解了解地认识了我是什么。

可是，我不可以不相信：对于其影像是我的思维做成的、落于感官的那些有物体性的东西，比不落于想象、不了解是哪一部分的我一个人认识得更了解，虽然我觉得可疑的、我以外的一些东西倒被我认识得比那些真实的、确切的、是我一个人本性的东西更了解、更容易，这事实上是一件很奇怪的事情。不过我看出了这是什么问题：我的精神是心猿意马，还不可以把自己限制在真理的正确界限之内。让大家再一次给它轻松一下缰绳吧，好让大家将来再慢慢地恰到好处地把缰绳拉住，大家就可以更容易地节制它、驾御它了。

让大家开始考虑考虑最容易认识的、大家相信是知道得最了解的东西，也就是大家摸到、看见的物体吧。我不是指一般物体说的（由于“一般”这一定义一般是比较模糊的），而是考虑考虑一个特殊物体。举一块刚从蜂房里取出来的蜡为例：它还没失去它含有些蜜的甜味，还保存着一点它从花里采来的香气，它的颜色、形状、大小是明显的，它是硬的、凉的、容易摸的，假如你敲它一下，它就发出一点声音。总之，但凡可以使人了解地认识一个物体的东西，在这里边都有。

可是，当我说话的时候，有人把它拿到火旁边：剩下的味道发散了，香气消失了，它的颜色变了，它的形状和原来不同了，它的体积增大了，它变成液体了，它热了摸不能了，尽管敲它，它再也发不出声音了。在发生了这个变化之后，原来的蜡还继续存在吗？需要承认它还继续存在，而且对这一点其他人不可以不承认。那样以前在这块蜡上认识得那样了解的是什么呢？当然不可能是我在这块蜡上通过感官的媒介所感到的什么东西，由于但凡落于味觉、嗅觉、视觉、听觉的东西都改变了，不过本来的蜡还继续存在。或许是我目前所想的这个东西，也就是说蜡，并非这个蜜的甜味，更不是这种花的香味，更不是这种白的颜色，更不是这种形状，更不是这种声音，而只是一个刚刚在那些形式之下表现而目前又在另外一些形式之下表现的物体。可是，确切说来，在我像这个样子领会它时，我想象的什么呢？让大家对这件事仔细考虑考虑，把但凡不是蜡的东西都去掉，看一看还剩些什么。当然剩下的只有有广延的、有伸缩性的、可以变动的东西。那样有伸缩性的、可以变动的，这是指什么说的？是否我想象这块圆的蜡可以变成方的，可以从方的变成三角形的？当然不是，不是如此，由于我把它领会为可能同意无数次像如此的改变，而我却可以用我的想象来一个个地认识无数的改变，因此我所具备的蜡的定义是不可以用想象的功能来做到的。

那样这个广延是什么呢？它不也是不认识的吗？由于在蜡融化的时候它就增大，在蜡完全融化的时候它就变得更大，而当热度再增加时它就变得越发大了。假如我没想到蜡可以根据广延而同意更多的花样，多到出乎我的想象以外，我就不会了解地、根据真实的状况来领会什么是蜡了。所以我需要承认我甚至连用想象都不可以领会的这块蜡是什么，只有我的理智才可以领会它。我是说这块个别的蜡，由于至于普通的蜡，那就更明显了。那样只有理智或精神才能领会的这个蜡是什么呢？当然就是我看见的、我摸到的、我想象的那块蜡，就是我刚开始认识的那块蜡。可是，应该注意的是对它的知觉，或者大家用以知觉它的行动，不是看，更不是摸，更不是想象，从来不是，虽然它以前仿佛是如此，而只是用精神去察看，这种察看可以是片面的、模糊的，像它以前那样，或者是了解的分明的；像它目前如此，依据我对在它里边的或组成它的那些东西注意得多或少而定。

可是，当我考虑我的精神是多么软弱，多么无声无息地趋于错误的时候，我不可以太奇怪。由于即便我不言不语地在我一个人心里考虑这所有，可是言语却限制了我，我几乎让普通言语的词句引入错误；由于假如大家把原来的蜡拿给大家，大家说大家看见这就是块蜡，而不是大家判断这就是那块蜡，因为它有着同样的颜色和同样的形状。从这里，倘若不是我偶然从一个窗口看街上过路的人，在我看见他们的时候，我不可以不说我看见了一些人，就好似我说我看见蜡一样，那样我几乎就要判定说：大家认识蜡是用双眼看，而不是光用精神去察看。可是我从窗口看见了什么呢？无非是一些帽子和大衣，而帽子和大衣遮盖下的可能是一些幽灵或者是一些伪装的人，只用弹簧就能移动。不过我判断这是一些真实的人，如此，单凭我心里的判断能力我就知道我以为是由我双眼看见的东西。

一个人要想把他的认识提升到比普通人的认识水平以上，就应该把找碴儿怀疑普通人说话的形式和词句当做可耻的事。我先不管别的，专门去考虑考虑：我刚开始看到的，用感官，或至少像他们说的那样，用知识，也就是说用想象力的方法来领会的蜡是什么，是不是比我目前如此，在更准确地检查它是什么与可以用什么方法去认识它之后，把它领会得更了解、更全方位些。连这个都怀疑起来，那是可笑的。由于在这初步的知觉里有哪些是了解的、明显的，不可以同样落于最差的动物的感官里呢?可是，当我把蜡从它的外表分别出来，就像把它的衣服脱下来那样，我把它赤裸裸地考虑起来，当然，尽管我的判断里还可能存在某些错误，不过，假如无人的精神，我就不可以把它像这个样子来领会。

可是，关于这个精神，也就是说关于我一个人（由于直到目前除去我是一个精神以外，我什么都否认），我将要怎么说呢？我说，关于仿佛那样了解分明地领会了这块蜡的这个我，我将要怎么说呢？我对我一个人认识得难道不是愈加真实、确切而且愈加了解、分明吗？由于，假如因为我看见蜡而判定有蜡，或者蜡存在，那样因为我看见蜡因此有我，或者我存在这件事当然也就越创造显。由于，大概是我所看见的事实上并非蜡；也大概是我连看东西的双眼都没；可是，当我看见或者当我想是看见（这是我不再加以不同的）的时候，这个在思维着的我倒不是个什么东西，这是不可能的。同样，假如因为我摸到了蜡而判定它存在，其结果也一样，即我存在；假如由我的想象使我相信而判定它存在，我也一直得出同样的结论。我在这里关于蜡所说的话也可以适用于外在于我、在我以外的其他所有东西上。

那样，假如说蜡在不只经过视觉或触觉，同时也经过不少别是什么原因而被发现了之后，我对它的定义和认识仿佛是愈加了解、愈加分明了，那样，我不是应该越发容易、越发分明地认识我一个人了吗？由于所有用以认识和领会蜡的本性或别的物体的本性的原因都愈加容易、愈加明显地证明我的精神的本性。除去是物体的那些东西以外，在精神里还有不少别的东西可以能够帮助说明精神的本性，那些东西就不值得去提了。

可是，我终于无声无息地回到了我原来想要回到的地方；由于，既然事情目前我已经认识了，真的来讲，大家只不过通过大家心里的理智功能，而不是通过想象，更不是通过感官来领会物体，而且大家不是因为看见了它，或者大家摸到了它才认识它，而只不过因为大家用思维领会它，那样显然我认识了没什么对我来讲比我的精神更容易认识的东西了。可是，由于几乎不可能这么快就破除一个旧见解；那样，我最好在这里暂时打住，以便经过这么长的沉思，我把这一个新的认识深深地印到我的记忆里去。

第三个沉思论上帝及其存在

目前我要闭上双眼，堵上耳朵，脱离开我的所有感官，我甚至要把所有物体性的东西的影像都从我的思维里排除出去，或者至少我要把它们看作是假的。如此一来，因为我仅仅和我一个人交际，仅仅考虑我的内部，我要试着一点点地进一步认识我一个人，对我一个人进一步亲热起来。我是一个在思维的东西，这就是说，我是一个在怀疑、在一定、在否定，了解的极少，不了解的不少，在爱、在恨、在想、在不想、也在想象、在感觉的东西。由于，就像我刚刚说过的那样，即便我所感觉和想象的东西或许决不是在我以外，在它们自己以内的，然而我确实了解我称之为感觉和想象的这种思维方法，就其只是思维方法来讲，肯定是存在和出目前我心里的。而且我刚刚说得虽然不多，可是我觉得已经把我真的了解的东西，或至少是我直到目前感觉我了解了的东西，全部都讲出了。

目前我要更准确地考虑考虑是不是在我心里或许就没我还没感觉的其他认识。我确实了解了我是一个在思维的东西，但我不是因此也就了解了我需要拥有什么，才能使我确实了解任何事情吗?在这个初步地认识里，只有我认识的一个了解、了解的知觉。老实说，倘若万一我认识得这样了解、分明的东西竟是假的，那样这个知觉就不足以使我确实了解它是真的。从而我感觉我已经可以把“但凡大家领会得十分了解、十分分明的东西都是真实的”这一条定为总则。

虽然这样，我以前当作很靠谱、很明显而同意和承认下来的东西，后来我又都觉得是可疑的、不靠谱的。那些东西是什么呢?是地、天、星辰与但凡我通过我的感官所感到的其他东西。可是，我在这类东西里边曾领会得了解、了解的是什么呢?当然不是别的，无非是那些东西在我心里呈现的观念或思维，并且就是目前我还不不承认这类观念是在我心里。可是还有另外一件事情是我过去确实了解的，并且因为习惯是什么原因使我相信它，我过去以为看得很了解，虽然事实上我并没看出它，即有的东西在我以外，这类观念就是从那里发生的，并且和那些东西完全相同。我就是在这件事情上弄错了；或者，倘若说我或许是根据事实真相判断的，那也决不是对我的判断的真实性是什么原因有哪些认识。

可是当我考虑有关算学和几何学某种十分简单、十分容易的东西，譬如三加二等于五，与诸这样类的其他事情的时候，我不是至少把它们领会得清了解楚，确实了解它们是不是真的?当然，倘若从那将来，我觉得可以对这类东西怀疑的话，那肯定不是因为别的原因，而只不过因我心里产生如此一种想法：即或许是一个什么上帝，他给了我如此的本性，让我甚至在我感觉是最明显的一些东西上弄错。但每当上述关于一个上帝的至高无上的能力的这种见解出目前我的思维里时，我都不能不承认，假如他想，他就比较容易使我甚至在我相信认识得很了解的东西上弄错。可是反过来，每当我转向我以为领会得十分了解的东西上的时候，我是这样地被这类东西说服，以致我一个人不由得说出如此的话：他能如何骗我就如何骗我吧，只须我想我是什么东西，他就决不可以使我什么都不是；或者既然目前我存在这件事是真的，他就决不可以使我从来或者有那样一天没存在过；他也决不可以使三加二之和多于五或少于五，或者在我看得非常了解的诸这样类的事情上不可以像我所领会的那个样子。

并且，既然我没任何理由相信有个什么上帝是骗子，既然我还对证明有一个上帝的那些理由进行过考虑，因此仅仅建筑在这个见解之上的怀疑理所当然是很轻率的，并且是形而上学的。可是，为了排除这个理由，我应该在一旦机会来到的时候，检查一下是不是有一个上帝；而一旦我找到了有一个上帝，我也应检查一下他是不是是骗子。由于假如不认识这两个事实真相，我就看不出我可以把任何一件事情当作是靠谱的。而为了我可以有机会去做这种检查而不致中断我给我一个人提出来的沉思次序，即从在我心里第一找到的定义一步步地推论到后来可能在我心里找到的定义，我就需要在这里把我的全部思维分为几类，需要考虑在什么类里真的有真理或有错误。

在我的各类思维之中，有的是事物的影像。只有如此一些思维才真的合适观念这一名字：譬如我想起一个人，或者一个怪物，或者天，或者一个天使，或者上帝本身。除此而外，另外一些思维有另外的形式，譬如我想要，我害怕，我一定，我否定；我虽然把某种东西领会为我精神的行动的主体，但我也用这个行动把某些东西加到我对于这个东西所具备的观念上；是这些思维的有的叫做意志或情感，另外一些叫做判断。

至于观念，假如只就其本身而不把它们牵涉到别的东西上去，真的说来，它们不可以是假的；由于不管我想象一只山羊或一个怪物，在我想象上同样都是真实的。也不要害怕在情感或意志里边会有假的，即便我可以期望一些坏事情，或者甚至这类事情永远没有，但不可以因此就说我对这类事情的期望不是真的。

如此，就只剩下判断了。在判断里我应该谨慎以免弄错。而在判断里可能出现的要紧的和最平时的错误在于我把在我心里的观念判断为和在我以外的一些东西一样或相似；由于，假如我把观念仅仅看成是我的思维的某些方法或办法，不想把它们牵涉到别的什么外面东西上去，它们当然就不会使我有弄错的机会。在这类观念里边，我觉得有的是与我俱生的；有的是外来的，来自外面的；有的是由我一个人做成的和捏造的。由于，我有领会一般称之为一个东西，或一个真理，或一个思想的功能，我感觉这种功能不是外来的，而是源于我的本性的；但，假如我目前听见了什么声音，看见了太阳，感觉到了热，那样一直到这个时候我判断这类感觉都是从存在于我以外的什么东西发出的。最后，我感觉人鱼，鹫马与诸这样类的其他所有怪物都是一些虚构和由我的精神凭空捏造出来的。可是或许我可以相信所有这类观念都是是我称之为外来的、来自我以外的这类观念，或者它们都是与我俱生的，或者它们都是由我做成的；由于我还没了解地发现它们的真的来源。我目前要做的主要事情是，在有关我感觉来自我以外的什么对象的那些观念，看看有什么理由使我不能不相信它们是和这类对象一样的。

第一个理由是：我感觉这是自然告诉我的；第二个理由是：我一个人领会到这类观念是不以我的意志为转移的，由于它们常常不由自主而呈现给我，就像目前，不管我想也罢，不想也罢。我感觉到了热，而因为这个缘由就使我相信热这种感觉或这种观念是因为一种不同于我的东西，即因为我旁边火炉的热产生给我的。除去判断这个外来东西不是把什么别的，而是把它的影像送出来印到我心里以外，我看不出有哪些我觉得更适当的了。

目前我需要看一看这类理由是不是过硬，是不是有足够的说服力。当我说我感觉这是自然告诉我的，我用自然这一词所指的只是某一种倾向，这种倾向使我相信这个事情，而不是一种自然的光明使我认识这个事情是真的。这二者之间有非常大的不同，由于对于自然的光明使我看到的都是真的这件事，我一点都不可以怀疑，就像它刚刚使我看到因为我怀疑这件事，我就可以推论出我存在一样。在分辨真和假上，我没任何别的功能或能力可以告诉我说，这个自然的光明指给我的是真的东西并非假的，让我可以对于那种功能或能力和对于自然的光明同样地加以信仰。可是，至于倾向，我感觉它们对我来讲也是自然的，我时常注意到，当问题在对善与恶之间进行选择的时候，倾向使我选择恶的时候并不比使我选择善的时候少；这就是为何在关于真和假上，我也并不依赖倾向的原故。

至于另外的原因，即这类观念既然不以我的意志为转移，那样它们势必是从别处来的，我觉得这同样没说服力。由于我刚刚所说的那些倾向 是在我心里，尽管它们不一直和我的意志一致，同样，或许是我心里有哪些功能或能力，专门产生这类观念而并不借用于什么外在的东西，虽然我对这个功能和能力还一无所知；由于事实上到目前我总感觉当我睡觉的时候，这类观念也同样在我心里形成而不借用于它们所表象的对象。最后，即便我赞同它们是由这类对象引起的，可也不可以因此而肯定说它们应该和那些对象一样。相反，在不少事例上我常常看到对象和对象的观念之间有非常大的不同。譬如对于太阳，我感觉我心里有两种完全不同的观念；一种源自感官的，应该放在我前面所说的来自外面的那一类里；依据这个观念，我感觉它很小。另外一个是从天文学的道理中，也就是说，从与我俱生的某些定义里得出来的，或者是由我一个人用什么办法制造出来的，依据这个观念，我感觉太阳比整个地球大不少倍。我对太阳所领会的这两个观念当然不可以都和同一的太阳一样；理性使我相信直接来自它的外表的那个观念是和它最不同的。

所有这类，足够使我认识，直到目前我过去相信有的东西在我以外，和我不同，它们通过我的感官，或者用随意什么别的办法，把它们的观念或影像传送给我，并且给我印上它们的形象，这都不是一种靠谱的、经过再三考虑的判断，而只是从一种盲目的、卤莽的冲动得出来的。

可是还有另外一种渠道可以用来考虑考虑在我心里有其观念的那些东西中间，是不是有的是存在于我以外的，譬如，假如把这类观念看作只是思维的某些方法，那样我就认不出在它们之间有哪些不同或不等，都仿佛是以同样方法由我生出来的。可是，假如把它们看作是影像，其中一些表示这一个东西，另外一些表示另外一个东西，那样显然它们彼此之间是非不一样的。由于给我表象实体的那些观念，无疑地比仅仅给我表象样式或偶性的那些观念更多一点什么东西，并且本身包含着更多的客观“客观的”，或“客观地”，在17世纪的涵义和今天的涵义不同。在笛卡尔的使用方法是：仅就其在观念上的存在而言的就叫作“客观的”，或“客观地”存在。在17世纪，“客观的”的词的反义词不是“主观的”，而是“真实的”或“形式的”。实在性，也就是说，通过表象而推荐程度更大的存在或完满性。再说，我由之而领会到一个至高无上的、永恒的、无限的、不变的、全知的、全能的、他一个人以外的所有事物的常见创造得到的上帝的那个观念，我说，无疑在他本身里比给我表象有限的实体的那些观念要有更多的客观实在性。

目前，凭自然的光明显然可以看出，在动力的亚里士多德哲学里四种缘由之一。亚里士多德的四因是：质料因，形式因，动力因，目的因。、总是什么原因里肯定至少和在它的结果里有更多的实在性：由于结果假如不从它是什么原因里，那样能从哪儿获得它的实在性呢?这个缘由假如本身没实在性，如何可以把它传给它的结果呢?